Essais

Rancière : le langage de l’égalité

Rancière

©Rodolphe Perez

Dans Les mots et les torts, Jacques Rancière et Javier Bassas – traducteur de quelques-unes des œuvres de ce premier en espagnol – nous parlent de langage. Ce dialogue issu d’un séminaire organisé en 2018 à Barcelone nous propose d’entrer dans la pensée de Rancière au prisme de la parole. Il y est question de politique, de cris, de sens et de ce que doit être la philosophie.

Commençons avec les termes avec lesquels Rancière choisit de clore cet ouvrage : « l’écriture chez moi est un processus de recherche, une manière non pas de rapprocher le lecteur de ma pensée, mais de rapprocher ma pensée de ce qu’il y a à penser dans telle ou telle distribution des corps et de leurs capacités ». C’est donc autour du rapport entre parole, pensée et écriture que gravite l’entretien entre les deux philosophes.

Écrire depuis et vers l’égalité

L’écriture et la parole ne sont pas, pour Rancière, des moyens de faire advenir l’égalité en transmettant un certain contenu de pensée (une thèse, une théorie, une idée). Au contraire, écrire depuis l’égalité signifie que toute écriture postule une égalité préalable des sujets qu’elle relie, égalité sur laquelle peut ensuite se bâtir une pensée. Toute la pédagogie de Rancière repose sur l’abolition de la distinction entre le savant et le profane. « Car avec l’égalité, le problème n’est pas d’y croire ou de ne pas y croire, mais de la construire par le travail continu de l’écriture. » 

À une pensée inégalitaire, faisant transiter une connaissance figée du professeur vers son élève, Rancière substitue une pensée dont le destinataire doit pouvoir se saisir pour « en faire quelque chose ». Et peu importe que ce dernier en comprenne chacun des mots, pourvu qu’ils produisent sur lui des effets – effets qui, par ailleurs, ne peuvent et ne doivent pas être prévus par son locuteur premier. Aussi l’écriture rancérienne est-elle une parole qui circule.

Rancière va donc absolument à l’encontre de la critique platonicienne de l’écriture formulée dans le Phèdre. Ce que Platon condamne, c’est que l’écriture « puisse parler à n’importe qui », c’est-à-dire qu’elle puisse être appropriée presque au hasard par tout un chacun, sans contrôle de celui (auteur, professeur, philosophe) qui pourrait revendiquer être son détenteur légitime. Ce que Platon condamne, c’est que l’écriture laisse la possibilité à des activistes athéniens de reprendre une formule des Bonnes de Genet pour la faire leur : Na min zisoumi can douli, Ne vivons plus comme des esclaves, répètent-ils. Car cette formule est « orpheline » : elle n’appartient pas plus à Genet qu’aux athéniens qui la revendiquent. Si l’écriture n’a pas de destinataire a priori, elle n’a pas non plus de propriétaire ; et c’est précisément cette disponibilité des mots écrits qui font d’eux un point de départ possible pour le geste politique. En somme, Platon condamne la mobilité de l’écriture, quand Rancière la loue. 

L’écriture devient un moyen pour construire « des ponts entre des paroles qui ont l’air d’appartenir à des registres totalement différents », pour remettre en question la topographie et le partage du sensible sur lesquels repose l’ordre du langage et qui reposent sur ce dernier en retour. C’est tout cela que signifie écrire vers l’égalité.

 

Écrire le dissensus

Rancière va donc à l’encontre de la critique platonicienne de l’écriture formulée dans le Phèdre.

La parole peut perturber ce que Rancière appelle la police, soit une certaine distribution des espaces ouverts ou fermés pour le dialogue, et surtout l’ensemble des processus qui tendent à reconduire cette distribution. Elle est le processus inverse de « l’ordre policier » qui agit comme un arrangement voilant une partie du monde, cherchant à garder dans l’ombre ceux qui ne sont pas visibles et audibles – ceux qui ne devraient pas l’être. Et c’est parce que ceux qui ne sont d’ordinaire ni visibles, ni audibles, peuvent revendiquer un espace de parole, ou même plus prosaïquement une capacité de parole, que cette dernière peut se faire révolutionnaire. Dans ce cas, donc, ce qui compte c’est moins ce qui est dit que l’acte de dire lui-même, et la production par cet acte d’une capacité d’énonciation.

Est politique, en effet, la contestation de la frontière entre ce qui est considéré comme de la parole et ce qui ne l’est pas, entre le cri (phonè) et la voix (logos). Est politique, aussi, le déplacement de la frontière entre ce qui est considéré comme de la pensée (un texte de philosophie, un essai, la parole d’un historien) et ce qui n’en est pas (l’archive ou la parole ouvrière) et qui est dès lors réduite à être un matériau pour une pensée qui lui serait extérieure.

C’est précisément le rôle du « comme si » dans le récit de la sécession plébéienne sur l’Aventin, dont Rancière parle plus longuement dans la Mésentente, mais dont il reprend ici les grandes lignes : les plébéiens déplacent la frontière entre cri et voix en faisant « comme s’ils étaients déjà égaux », comme s’ils étaient écoutés. Alors, le langage « viole le principe d’ordre qui interdit aux valeurs de parler la langue des maîtres ». En d’autres termes, il vise à contester une certaine économie des places et une certaine économie du dire et de l’écrire qui lui est associée.

 

Écrire pour opérer des déplacements

Dire que la parole opère des déplacements, c’est dire, d’abord, qu’elle est un instrument de « dépropriation ». Ce terme est empoyé par Rancière pour qualifier un langage devenu émancipateur grâce à un double arrachement. Arrachement à son sens propre d’abord, parce qu’emprunter des mots pour en subvertir le sens premier et légitime permet de faire advenir une signification seconde et figurée qui constitue déjà en elle-même un mode d’émancipation par le langage. Arrachement à son propriétaire ensuite, lorsque ceux qui prennent la parole se permettent de retourner les mots du pouvoir contre ce dernier. La « dépropriation » est donc une forme de déplacement des mots vis-à-vis de leur double appartenance à leur signification et à leur énonciateur. Et c’est précisément un déplacement de cette forme qui est opéré lorsqu’à Istanbul, sur la place Taksim, des activistes se font traiter par le gouvernement de maraudeurs (çapulcu) et qu’ils choisissent de former leur mot d’ordre à partir de cette insulte, revendiquant à leur tour qu’ils maraudent (chapulling) tous les jours sur le terrain du pouvoir. Le premier type de déplacement est donc déplacement de l’écriture elle-même, par ceux qui s’en emparent au mépris des conventions – linguistiques, sociales ou même légales.

C’est au sein de la définition même du politique selon Rancière que l’on trouve le second type de déplacement. Ce dernier est un déplacement pouvant être opéré par l’écriture. En effet, Rancière qualifie de politique toute « activité dissensuelle qui déplace les frontières et la distribution des rôles ». L’écriture déplace en ce qu’elle tisse des liens et proclame l’homogénéité entre deux discours habituellement considérés comme hétérogènes, voire subordonnés l’un à l’autre. La parole devient dès lors une contestation de ce qui peut être dit, de qui peut le dire et d’où on peut le dire, c’est-à-dire une forme de subversion du partage du sensible. 

Ce court texte permet de parcourir – ou de reparcourir – la pensée de Rancière à partir de quelques-unes de ses lignes de fuite.

Concrètement, cela signifie que le langage, écrit ou parlé, doit pour l’auteur faire advenir une forme d’équivalence entre des modes de discours communément hiérarchisés. Par exemple, entre la parole qui aurait le droit de penser (celle de l’historien ou du philosophe) et la parole qui ne pourrait qu’être pensée (le matériau historique, l’archive). Il s’agit alors d’abroger la primauté de l’interprétation sur le matériau brut. La première est défaite de son privilège vis-à-vis du second. 

Ainsi Rancière annonce-t-il que, par son écriture, il souhaite « produi[re] de la pensée en déplaçant les positions normales qui définissent ce qui est de la pensée et ce qui n’en est pas. » Dès lors, dire que la parole écrite opère des déplacements, c’est dire qu’il est question de politique dans l’acte d’écrire lui-même. 

Si ce court texte ne permet pas de cerner avec précision toutes les implications, la portée ou la signification de concepts plus longuement exposés dans d’autres de ses livres, il permet de parcourir – ou de reparcourir – la pensée de Rancière à partir de quelques-unes de ses lignes de fuite. Surtout, il permet de suivre cette pensée pendant qu’elle se construit et de saisir ce qui peut se jouer dans un dialogue sur ce que Javier Bassas appelle « l’importance de la praxis d’écriture […] pour la politique du sens ».

  • Jacques Rancière, Les mots et les torts. Dialogue avec Javier Bassas, Paris, La Fabrique, 2021, 96 p., 10 €.
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